QUẢNG CUNG CÔNG CHÚA LÀ AI ?
Quảng Cung Công Chúa là một vị Thánh Mẫu cổ xưa, mà hiện này chúng ta chỉ còn biết đến qua hai manh mối
– Một số truyền thuyết về mẫu Địa, bởi vì Quảng Cung Công Chúa được cho là hiện thân của Mẫu Địa.
– Phủ Quảng Cung, nơi thờ Thánh Mẫu Liễu Hạnh trong lần giáng hoá đầu tiên. Quảng Cung Công Chúa chính là gốc của Thánh Mẫu Liễu Hạnh. Phủ Quảng Cung được đặt tên như vậy để tưởng nhớ về gốc của bà trước khi trở thành Mẫu Đệ Nhất Thượng Thiên.
Trước hết, chúng ta hãy cùng nhau đi qua các khía cạnh của Quảng Cung Công Chúa – Mẫu Địa, sau đó chúng ta cùng tìm hiểu vì sao gốc của Thánh Mẫu Liễu Hạnh chính là Quảng Cung Công Chúa.
QUẢNG CUNG LÀ GÌ ?
Quảng Hàn là cung trăng, mà có chú Cuội và cây Đa Thần, theo sự tích Tết Trung Thu. Quảng Cung rất rộng, cung trăng Quảng Hàn chỉ là một trong các cung của Quảng Cung.
Vậy Quảng Cung là gì ?
– Quang là trường lan toả của ánh sáng, sự định hình trong trật tự cấu trúc và sự kết tinh vật chất và thân thể, mà đi cùng với ánh sáng.
– Quảng là sóng âm kéo theo sự chuyển hoá hình bao gồm sự phân rã vật chất.
– Quang là trường lan toả của ánh sáng, sự định hình trong trật tự cấu trúc và sự kết tinh vật chất và thân thể, mà đi cùng với ánh sáng.
– Quảng là sóng âm kéo theo sự chuyển hoá hình bao gồm sự phân rã vật chất.
Tuy nhiên âm thanh và ánh sáng là hai mặt âm dương của cùng một thứ không thể nào tách rời. Trong vật lý lượng tử, quang là hạt ánh sáng photon, còn quảng là sóng âm thanh phonon, mà liên tục làm cho ánh sáng chuyển hoá. Phonon có thể hiểu là cái bóng của ánh sáng mà cũng là động lực vận hành của ánh sáng.
Quảng Cung có thể hiểu là cung của âm thanh, hay Âm Cung. Sự tích về Rằm Trung thu, nói về cây đa và chú cuội bay lên cung trăng. Sự tích kể như vậy, nhưng chẳng ai nhìn thấy chú Cuội và cây đa trên Cung trăng. Quảng Hàn còn không thấy được Quảng Cung làm sao thấy nổi.
—o—o—o—
QUẢNG CUNG CÔNG CHÚA : MẪU ĐỊA
Quảng Cung Công Chúa cũng được gọi là Mẫu Địa. Dưới đây là một sự tích về Mẫu Địa : Tương truyền khi sinh ra cơ thể bà đã bị phân rã. Bà rời khỏi Thiên giới. Khi hạ phàm, bà đào một cái hang sâu tận lòng đất tới mức một tia sáng cũng không thể lọt vào được để không ai phải nhìn thấy mình nữa. Bà đặt tên cho ngôi nhà mới của mình là Địa Phủ. Dưới Địa Phủ, bà tự cắt chiếc bóng của mình ra và dùng đất nặn để tạo nên sự sống.
Quảng Cung chính là Địa cầu âm thanh hay Địa phủ. Vì là một trường âm thuần, không có ánh sáng, nên Quảng Cung không nhìn thấy được.
Địa không phải là đất như đất trông cây hay cả Trái đất. Địa cũng không phải là thổ mà tiêu biểu là đá. Người bình thường có thể nhìn được đất và thổ, những thứ vật chất sinh ra từ địa, nhưng người bình thường không thể nhìn được địa.
Mặt nạ ông Địa cười rất tươi thường được bán trong Tết Trung Thu. Ông Địa thường đeo mặt nạ cầm quạt phe phẩy đứng cười cạnh đoàn múa lân. Vì sao ông Địa phải đeo mặt nạ ? Bởi vì chúng ta không ai có thể thấy được mặt ông Địa. Một số người cho rằng ông Địa chính là Phật Di Lặc, Phật của dòng thời gian tương lại. Chúng ta chẳng ai thấy được ông Địa cũng như tương lai, mẫu Địa, mang tính âm chúng ta càng không thể nhìn thấy được.
Chị Hằng Nga sống trên Cung Trăng. Chẳng ai thấy chị Hằng Nga bao giờ nhưng mà ai cũng tin là chị Hằng Nga đều rất xinh đẹp như mặt trăng rằm. Nhưng mà một số sự tích về Mẫu Địa thì nói rằng bà xấu ma chê quỷ hơn, bà chẳng muốn nhìn ai và chẳng ai muốn nhìn bà…. Vấn đề là chẳng ai nhìn được chị Hằng lẫn Quảng Cung Công Chúa, cho nên xấu hay đẹp đều là vô nghĩa. Chúng ta không thể bảo âm là xấu chỉ vì chúng ta không nhìn được âm, mà tính nữ đích thực chính là tính âm.
—o—o—o—
QUẢNG CUNG CÔNG CHÚA : MẪU ĐOÀI
Quảng Cung Công Chúa đại diện cho trạng thái chuyển hoá liên tục của đất và nước (đầm) mà đại diên cho thân thể. Đây là 1 trong 8 trạng thái của bát quái, ứng với Quẻ Đoài (hình bát quái ☱). Quẻ Đoài được cho là gắn với phương Tây, nhưng trạng thái chuyển hoá liên tục thì không thể định ở bất kỳ phương nào. Phương của Quảng Cung Công Chúa là phương Đoài.
Phương Đông gắn với mặt trời mọc, còn bà lại gắn với cung trăng, nên một trong các vận hành của phương Đoài là đi về Tây Phương Cực Lạc, mà hiểu theo nghĩa đơn giản là “Cực lạc khỏi điểm mặt trời mọc ở phương đông”.
Để chỉ các thứ xuất xứ từ phương Tây, đặc biệt những có hình dáng nổi bật, chắc nịch, to đùng, chúng ta gọi chúng là “tây” như thằng tây, khoai tây, chuối tây, dâu tây … Đối xứng với “tây” là “ta”, và xứ “Đoài” chính là đại diện của xứ ta.
Đối xứng với Mẫu Đoài là Mẫu Tây. Mẫu Tây còn được gọi là Thiên Hậu, Tiên Thiên, Cửu Thiên, Cửu Trùng Thiên hay Tây Thiên. Mẫu Đoài từ cao tít trên trời giáng xuống sâu tít dưới đất, còn Mẫu Tây ở mặt đất nhưng hướng về trời, nên hai Mẫu được gọi chung là Mẫu Địa Tiên.
—o—o—o—
QUẢNG CUNG CÔNG CHÚA : MẪU HOÁ
Mẫu Đoài (Quảng Cung Công Chúa) và Tây Mẫu (Tây Vương Mẫu) là lưỡng nghi của nhau.
– Tây Vương Mẫu định ở phương Tây, quản lý vườn đào tiên và hội bàn đào. Tây Mẫu đại diện cho tính định hình của các giống loài sự sống. Bà là vợ ông Trời, ông Giàng, Thiện Hậu. Bà là Mẫu sinh ra rất nhiều giống loài như loài Người (khi đó bà được gọi là Vương Mẫu), loài Yêu (khi đó bà được gọi là Yêu Tổ, mang hình quái thú), loài Tiên Ma (khi đó bà được gọi Ma Tổ, mang hình Tiên và làm việc cho bà là các Ma cô Tiên Nữ)….
– Quẻ Đoài thường được cho gắn với Miệng, cổng khởi đầu của đường tiêu hoá vật chất thức ăn. Sự sống nào mà chả cần ăn, sự sống nào mà chả cần chuyển hoá vật chất. Mẫu Đoài đại diện cho sự chuyển hoá giữa các hình thái sự sống này bao gồm sự phân rã và cái chết. Quảng Cung Công Chúa chính là mẫu Hoá, mẫu Tiêu.
Vì lưỡng nghi là bản chất của tính nữ, mẫu Hoá và mẫu Sinh thực chất là hai khía cạnh không thể tách rời của mẫu Hoá Sinh. Mẫu Hoá Sinh được thờ ở đền Sinh đền Hoá
– Đền Hoá và đền Sinh ở thôn An Mô, xã Lê Lợi, huyện Chí Linh, tỉnh Hải Dương (xưa là trang Yên Mô, huyện Phượng Nhãn, xứ Kinh Bắc)
– – – Sự tích : Đền Sinh trên sườn núi Ngũ Nhạc thờ mẹ Đá, Đức Thánh mẫu Thạch bàn. Theo thần tích của đền, vào giờ Dần ngày 5/8 năm 542, khi mặt trời gác núi, trẻ chăn trâu hội tụ dưới chân núi Ngũ Nhạc (thuộc chân đền Sinh bây giờ) bỗng nghe thấy tiếng trẻ con khóc trên sườn núi. Chạy lại gần, đám trẻ trâu không thấy ai, chỉ thấy một đứa trẻ dáng vẻ khôi ngô ngồi ở chỗ hòn đá to bằng hai cái chiếu nứt đôi, vết nứt rộng chừng hơn một thước, em bé ngồi ở chính giữa chỗ vết nứt đó và khóc vang như tiếng chuông. Thấy sự việc lạ kỳ, một đám trẻ trâu thuộc làng bên chạy về báo với người lớn. Những người già trong làng vội vàng sửa soạn khăn áo, lọng, cờ đi rước đứa trẻ về. Trong khi đó, đám trẻ trâu làng An Mô nhanh trí hơn đã lấy tay làm kiệu, lấy mũ làm lọng, lấy khăn làm cờ bế bồng đón hài nhi về làng. Đi được vài trăm mét, bỗng dưng trời nổi mưa to gió lớn, sấm chớp ầm ầm, em bé liền bay thẳng lên trời. Một lát sau, từ trên trời cao có tiếng nói vọng xuống: “Ta là thần Phi Bồng đây”. Người dân địa phương lấy làm kinh dị bèn bảo nhau lập miếu thờ. Đền thờ Đức Thánh mẫu Thạch Bàn, nơi Mẫu hạ sinh con được gọi là đền Sinh.
– – – Đền Sinh thờ Mẫu Thạch Bàn (chính là Mẫu Sinh) tại nơi đức Thánh Phi Bồng con của Mẫu được sinh ra. Tại đây Thạch là nước.
– – – Đền Hoá thờ Đức Thánh Phi Bồng, tại nơi thánh hoá. Đức Thánh Phi Bồng là con của cả mẫu Sinh và mẫu Hoá. Tại đây Thạch là nước, rồi là khí và cuối cùng chỉ còn là âm. Đền Hoá là nơi đức thánh Phi Bồng hóa về trời. Đền Hoá về hình thức là thờ đức thánh Phi Bồng, nhưng thực tế là thờ Mẫu Hoá. Chữ Bồng trong tên thánh chính là chỉ non Bồng “Bồng Lai Tiên Cảnh”. Vì Mẫu Hoá đứng chữ “bóng”, đứng âm nên không ai có thể thấy hình của Mẫu mà chỉ có thể thờ vọng Mẫu qua hình bóng của con Mẫu (Thánh Phi Bồng) hoặc qua đối xứng hiện hơn của Mẫu là Mẫu Sinh, tức Mẫu Thạch Bàn.
– Đền Hoá và Đền Sinh ở xã Đại Đình, huyện Tam Đảo, tỉnh Vĩnh Phúc (xưa là tổng Đông Lộ)
– – – Đền Sinh thờ đức Thánh Mẫu Lăng Thị Tiêu. Đây là nơi sinh của Mẫu.
– – – Đền Hoá là nơi Mẫu hoá. Trong quần thể đền có giếng Mộc Dục (tương truyền Mẫu đã tắm ở giếng trước khi hoá), Lăng Mộ và chùa Thiên Thọ.
– – – Sự tích : Mẫu tên thật là Lăng Thị Tiêu, là con của ông Lăng Vĩ và bà Đào Liễu. Bà kết duyên với vua Hùng thứ VI (Hùng Huy Vương 1712 – 1632 TCN). Các triều đại phong kiến sau này phong bà là Tây Thiên Quốc Mẫu, Tam Đảo sơn trụ Quốc Mẫu, Chúa Tam Đảo. Trên địa bàn tỉnh Vĩnh Phúc hiện có 54 ngôi đền, đình thờ bà, riêng xã Đại Đình có tới 08 ngôi đền lớn thờ Mẫu gắn với câu chuyện lịch sử về sự sinh ra và hóa thân của Bà. Mẫu còn được thờ tại núi Thạch Bàn, một trong ba đỉnh núi của Tam Đảo : Phù Nghĩa hay Rùng Rình 1350m, Thiên Thị 1375m và Thạch Bàn (hay Tây Thiên) 1388m
—o—o—o—
MẪU LIỄU HẠNH & QUẢNG CUNG CÔNG CHÚA
Đền thờ mẫu Liễu Hạnh trong lần giáng hoá đầu tiên được gọi phủ Quảng Cung. Trước khi đầu thai, bà Công Chúa con của Cha Trời. Vậy bà chính là hoá thân của Quảng Cung Công Chúa. Chúng ta hãy cùng so sánh sự tích Quảng Cung Công Chúa với sự tích của Mẫu Liễu Hạnh trong lần giáng hoá đầu tiên, để thấy rõ ràng hai người này là một người.
Căn cứ vào Tiên Phả Dịch Lục, Quảng Cung Linh Từ Phả Ký, Quảng Cung Linh Từ Bi Ký và Cát Thiên Tam Thế Thực Lục hiện đang lưu giữ ở địa phương do Ban quản lý Di tích – danh thắng của tỉnh Nam Định sưu tầm và một số tài liệu trong Hội đồng khoa học lịch sử Nam Định thẩm định, thân thế và sự tích Mẫu Liễu Hạnh trong lần giáng hoá đầu tiên như sau
– Vào đầu thời nhà Hậu Lê, tại thôn Quảng Nạp, xã Vi Nhuế, huyện Đại An, phủ Nghĩa Hưng, trấn Sơn Nam, có ông Phạm Huyền Viên, người xã La Ngạn kết duyên cùng bà Đoàn Thị Hằng, người ấp Nhuế Duệ, cũng xã Vi Nhuế (nay là thôn Vỉ Nhuế, xã Yên Đồng, huyện Ý Yên, tỉnh Nam Định).
– Hai ông bà là những người hiền lành, tu nhân tích đức nhưng hiềm một nỗi đã ngoài 40 mà chưa có con. Một đêm rằm tháng hai, ông bà được thần báo mộng là Ông Trời sẽ cho con gái thứ hai là Công chúa Hồng Liên đầu thai làm con, từ đó bà có thai. Trước khi sinh, vào đêm ngày 6 tháng 3 năm Quý Sửu 1433, trời quang mây vàng như có ánh hào quang. Ông Huyền Viên ngồi đợi tin mừng, bỗng như có một nàng tiên từ trong đám mây bước xuống thềm nhà, và bà sinh một bé gái. Vì vậy ông đặt tên con là Phạm Tiên Nga.
– Phạm Tiên Nga càng lớn càng xinh đẹp, mọi việc nữ công gia chánh đều thành thạo, đảm đang. Đến năm 15 tuổi đã có nhiều người đến dạm hỏi nhưng nàng đều khước từ vì nàng còn phải ở nhà chăm sóc cha mẹ già yếu, canh cửi quán xuyến công việc gia đình.
– Ngày 10 tháng 10 năm Nhâm Ngọ (1462), cha của nàng qua đời. Hai năm sau mẹ của nàng cũng về nơi tiên cảnh. Phạm Tiên Nga đã làm lễ an táng cha mẹ ở phía đông nam phủ Nghĩa Hưng (nay là thôn La Ngạn, ở đây có đền thờ cha và mẹ của Phạm Tiên Nga).
– Sau ba năm để tang cha mẹ, lo mồ yên mả đẹp, Phạm Tiên Nga bắt đầu chu du khắp nơi làm việc thiện (lúc này Tiên Nga vừa tròn 35 tuổi).
– Bà đã ủng hộ tiền của và công sức giúp dân đắp đê ngăn nước Đại Hà từ bên kia phía núi Tiên Sơn (nay là núi Gôi) đến Tịch Nhi (nay chính là đường đê Ba Sát, nối Quốc lộ 10 chạy dọc xã đến ngã ba Vọng. Đây cũng chính là con đường nối di tích Phủ Dầy với Phủ Quảng Cung).
– Cùng với việc đắp đê, bà còn cho làm 15 cây cầu đá, khơi ngòi dẫn nước tưới tiêu, khai khẩn đất ven sông, giúp tiền bạc cho người nghèo, chữa bệnh cho người ốm, sửa đền chùa, cấp lương bổng cho các vị hương sư, khuyên họ cố sức dạy dỗ con em nhà nghèo được học hành.
– Năm 36 tuổi, bà đến bờ Sông Đồi dựng một ngôi chùa trên mảnh vườn nhỏ, đặt tên là Chùa Kim Thoa. Bên trên thờ đức Nam Hải Quan Thế Âm Bồ Tát, bên dưới thờ cha và mẹ.
– Sau đó hai năm, bà tới tu sửa chùa Sơn Trường, Ý Yên, Nam Định, chùa Long Sơn, Duy Tiên, Hà Nam chùa Thiện Thành ở Đồn Xá, Bình Lục, Hà Nam. Tại chùa Đồn Xá, bà còn chiêu dân phiêu tán, lập ra làng xã, dạy dân trồng dâu, nuôi tằm, dệt vải.
– Tháng Giêng năm Nhâm Thìn (1472), bà trở lại chùa Kim Thoa, và tháng 9 năm ấy bà trở về quê cũ cùng các anh chị con ông bác tu sửa đền thờ Tổ họ Phạm khang trang bề thế (nay còn đền thờ ở phía nam xóm Đình thôn La Ngạn). Sau đó bà lại đi chu du ở trong hạt, khuyên răn bà con dân làng những điều phải trái.
– Rồi trong đêm ngày 2 tháng 3 năm Quý Tỵ, thời Hồng Đức (1473), trời nổi cơn giông, gió cuốn, mây bay, bà đã hóa thần về trời. Năm đó bà vừa tròn 40 tuổi.
– Ngay sau khi bà mất, nhân dân xã La Ngạn, huyện Đại An, phủ Nghĩa Hưng đã lập đền thờ trên nền nhà cũ, gọi là Phủ Đại La Tiên Từ. Đồng thời quê mẹ của bà là xã Vĩ Nhuế cũng lập đền thờ để tưởng nhớ công lao của bà, gọi là Phủ Quảng Cung.
Một tích khác trong gian dân thì nói rằng, bà phạm lỗi đánh vỡ chén ngọc của nhà Trời nên bà xuống hạ giới đầu thai, đời đầu tiên lấy tên là Phạm Tiên Nga.
– Tiên là bởi vì bà là Tiên trên Trời, con của cha Trời.
– Chén Ngọc là biểu tượng về phạm vi xứ sở của Ngọc Hoàng, ví dụ như phạm vi của Thái dương hệ. Làm vỡ chén ngọc là phá vỡ phạm vi xứ sở của Ngọc Hoàng. Điều này ứng với chữ Phạm trong tên bà.
– Trong tên bà có chữ Nga, trong tên cha bà có chữ Huyền, trong tên mẹ bà có chữ Hằng, là ba từ dùng để chỉ trăng. Cha của bà sống ở thôn Quảng Nạp, với chữ Quảng nghĩa là trường âm của mặt trăng.
– Phạm vi của Mặt trăng Thái âm và Mặt trời Thái dương hay Ngọc Hoàng là đối cực với nhau, nghĩa là có người này thì không có người kia, nói cách khác Thái âm Mặt trăng một cách tự nhiên sẽ luôn phá chén ngọc của Thái dương Mặt trời .
– Bà Phạm Tiên Nga mất ngày mùng 3 tháng 3 năm năm 1733 thời vua Lê Thánh Tông, vị vua duy nhất của nước ta với miếu hiệu có cả chữ Quang và chữ Quảng (Sùng Thiên Quảng Vận Cao Minh Quang Chính Chí Đức Đại Công Thánh Văn Thần Vũ Đạt Hiếu Thuần Hoàng đế).
– Thời của Lê Thánh Tông, ngoài cửa Tây của Hoàng Thành được gọi là cửa Quảng Phúc từ thời Lý, ở cửa Nam Lê Thánh Tông cho xây Quảng Văn đình. Ngoài ra thời Lê Thánh Tông, Thăng Long được gọi là phủ Trung Đô rồi phủ Phụng Thiên được chia thành 2 huyện là Quảng Đức và Vĩnh Xương. Quảng Đức nằm về Đông Bắc của Thăng Long. Có thể nói Thăng Long lúc này chính là xứ Quảng. Vua Lê Thánh Tông là người đánh Chiêm Thành, sát nhập xứ Ngũ Quảng (Quảng Bình, Quảng Trị, Quảng Đức Huế, Quảng Nam và Quảng Ngãi) vào Đại Việt. Có thể nói, Đại Việt lúc đó chính là Quảng Đại Việt.
Đạo Mẫu gốc là một đạo rất cổ, có từ trước cả thời Âu Cơ – Lạc Long Quân. Nhưng Đạo Mẫu với hình thức mà chúng ta biết đến như hiện nay hình thành rõ nét nhất từ thời Lê Thánh Tông, với các sự tích và đền phủ liên quan đến Mẫu Liễu Hạnh. Một số người cho rằng Mẫu Liễu Hạnh là Tiên Hương, là mẫu Thượng Thiên, là mẫu Đệ Nhất nghĩa là đứng thứ nhất, nhưng sự tích về phủ Quảng Cung cho thấy rất rõ gốc của bà là Quảng Cung Công Chúa – Mẫu Địa, mà Mẫu Địa lại có gốc là Mẫu Địa Tiên. Mẫu Đệ Nhất Thượng Thiên nghĩa là lần chuyển hoá đầu tiên của mẫu Địa Tiên.
Mẫu Tổ đứng trên cùng trong sơ đồ đạo Mẫu chính là Mẫu Địa Tiên. Vì bản chất của Mẫu Địa Tiên là lưỡng nghi, nên phần Mẫu Địa giữ vận hành được ẩn đi, để Tam Toà Thánh Mẫu giữ cấu trúc hiện ra.
Phải nói thêm rằng, tên nôm của phủ Quảng Cung là phủ Nấp, tên nôm của phủ Dầy là phủ Tránh, bởi vì bản chất gốc của tính nữ luôn là âm, là ẩn, chứ không phải mấy thứ hình thức hào nhoáng mà thờ cúng hiện nay trưng ra. Phủ Quảng Cung, phủ gốc đầu tiên của chuỗi đền phủ liên quan đến Mẫu Liễu Hạnh luôn là phủ vắng nhất, đúng như tên của nó, còn phủ Dầy được đặt lại tên là phủ Chính, chắc nghe như vậy quan trọng hơn.
Từ xứ Ngũ Quảng trở vào nam, mẫu Địa Tiên được biết đến như mẫu Xứ sở hay gọi theo cách của người Việt là bà Đen, theo cách của người Chăm là Po Nagar hay Thiên Y A Na. Mẫu Địa Tiên – Bà Đen được thờ ở khắp miền Trung và miền Nam, theo sự chuyển hoá của bà tại từng vùng đất, như bà Đen ở núi Bà Đen, bà Rá ở núi bà Rá, bà Chúa Xứ núi Sam ở An Giang và bà Rịa ở Bà Rịa Vũng Tàu.
GIA ĐÌNH CỦA QUẢNG CUNG CÔNG CHÚA
Sự tích Thánh Mẫu Liễu Hạnh không nói rõ khi còn ở trên trời, mẹ của bà là ai, mà chỉ nói bà được hoặc bị cha Trời gửi xuống trần gian đầu thai. Sự tích về Mẫu Địa cũng vậy, chỉ nói bà đi từ trên Trời xuống mà không nói rõ ràng về việc lúc còn trên Trời thì bà là ai và bà làm gì. Tuy nhiên sự tích thần Hậu Thổ đã nói rõ về xuất thân của Quảng Cung Công Chúa.
Rất lâu trước kia, trên đại địa rộng lớn, Mẹ Hậu Thổ sinh ra một cặp song sinh – một nam nhi và một nữ nhi, gọi là “Song Diêm Ma La Vương”. Diêm La, người con trai, nổi tiếng với tinh thần điềm đạm và lòng đức hạnh. Ngược lại, Muội Diêm Ma, người em gái, được biết đến với tính cách nổi loạn và bất trị, sự nổi đan khét tiếng của nàng khiến cả quỷ thần cũng phải kinh sợ
Trong quá trình vận động không ngừng của lịch sử hưng vong, Diêm La đã trải qua nhiều giai đoạn thăng trầm, từ cuộc chiến tranh giành vị trí trong cõi âm, đến việc đồng sáng lập nên Thập Điện Diêm La cùng các vị minh vương khác, và cuối cùng là sự giác ngộ trong Phật Pháp. Chàng quyết định xuống tóc đi tu, hóa thân thành Địa Tạng Vương Bồ Tát, với lời thề sẽ bảo hộ chúng sinh đến khi địa ngục không còn một hồn ma.
Muội Diêm Ma, kế thừa những bí thuật cổ xưa từ quyền năng vu tổ của Mẹ Hậu Thổ, nàng đã nối ngôi trở thành Địa Mẫu, quản lý nữ giới. Nàng đã sử dụng bóng của mình để tạo ra các quỷ sai và đặc biệt là Hắc Long – quái thú hình rồng mạnh mẽ, biểu tượng cho sức mạnh và bí ẩn của vu thuật, liên kết với những vị quân vương tham vọng và những nghi thức cấm kỵ.
Muội Diêm Ma sau khi tái sinh ở Việt Nam đã mang theo kiến thức vu thuật của mình, đóng góp quan trọng vào tín ngưỡng hầu bóng, nơi bà được tôn vinh dưới danh hiệu “Địa Tiên Thánh Mẫu”, hay “Quảng Cung công chúa”.
